Ogum, Orixás na Umbanda

Orixá Ogum – Trono da Lei

Tudo é regido por uma Lei imutável, a Lei do Criador, a ordem das coisas do micro ao macro, em todos os planos de vida e em todos os níveis conscienciais .

Nas esferas superiores de Luz, há lei , ordem, harmonia e essa Lei dá os parâmetros para nosso equilíbrio, evolução e vida no meio em que nos acolhe .
A Lei  da Umbanda tanto falada é essa Lei de Deus , justa e poderosa, as outras Leis estão dentro dela : carma,reencarnação, causa e efeito, afinidades.
A Lei Maior é o campo de atuação de Pai Ogum, que ordena os procedimentos , os processos e as normas ditadas pelo Divino Criador, usando de meios para anular tudo que esta em desacordo com ela e portando contra a harmonia universal.
No estágio humano, nossa vida precisa ter sentidos a guia-la, para adquirirmos equilíbrio , fortalecimento de nossa crença e existência, firmeza nos princípios que nos regem e no sentimento de amor pelo Criador e sua Criação, nossa Lei não é dualista, ela não diz que podemos fazer o bem com a direita e o mal com a esquerda, ela é reta e portando só podemos fazer o Bem .
Muitos direcionam a maior parte de seu potencial humano na busca da satisfação mundana ( materialista ) e se esquecem que a vida tem sentidos superiores, êxtases verdadeiros . È preciso desenvolvermos a consciência e o virtuosismo , para sermos conduzidos de volta ao Todo, em um estágio superior de evolução .Virtuosismo é colocarmo-nos em equilíbrio perante as Leis que regem toda a criação, vivenciando Deus em nós mesmos, com Fé, Amor,Razão,Lei,Equilíbrio,Conhecimento,Sabedoria e  Preservação, é o desenvolvimento de nossos dons , para o caminho da felicidade e para nos tornarmos auxiliares diretos da Lei Maior no socorro aos semelhantes que estão no mesmo caminho que nós.
Os seres desequilibrados , ou desregrados perecem diante da Lei. Desequilibrados são os espíritos que se desvirtuaram ou se viciaram emocionalmente anulando sua razão e capacidade de raciocínio . Como nem sempre ninguém se desequilibra por si só, por traz de um desequilibrado estão outros . No momento da morte o espírito desvirtuado automaticamente é atraído para as esferas cósmicas negativas que vibram mais semelhantemente com ele , desprovidas de Luz ( Trevas ). Ai sofre alteração em seu corpo espiritual se tornando muitas vezes com aparência desumana.
As regiões trévicas aparentam ser um inferno , mas é o melhor que a Lei pode fazer pelos desequilibrados e desregrados, pois seus magnetismos negativos não permitem sua condução para a Luz , pois nela não se sustentariam.
A única forma de sair dessas regiões quando um ser que por livro arbítrio se magnetizou com esses locais é se esgotar de todo seu negativismo interior se reformular em todos os aspectos e sair do negativo e ir para a estaca Zero e clamar de coração pelo resgate luminoso e eterno, pela ajuda de Deus , um simples gesto de auto-reconhecimento dos erros e pedido de perdão já inicia um magnetismo positivo no ser o livrando de amarras negativas.
Ogum é a Lei que tudo direciona o tempo todo em todas as direções corretas , é a Lei Maior Universal, o comandante das Milícias Celestes da Luz, sempre vigilante reto como uma lança e cortante como uma espada e rígido como um escudo, Salve Ogum!

Data Comemorativa: 23 de Abril

Cor: Vermelho e Azul Escuro.

Pontos de força: Campos e Encruzilhadas.

Símbolos: Estrela de Cinco Pontas, Espada e Espadas Cruzadas.

Pedras: Granada, Hematita, Magnetita, Rubi, Sodalita.

Ervas: Espada de São Jorge, Quebra-demanda, Aroeira, Babosa, carqueja, Limão Bravo, Coroa de Ogum, Abre Caminho e Folhas de Pitanga.

Flores: Cravo Vermelho, Rosa Vermelha e Antúrio Vermelho.

Frutas: Banana, Ameixa, Uva Rosê, Abacate, Pitomba, Ciriguela, e Lima da Pérsia.

Bebidas: Cerveja Clara, Vinho Tinto e Água de Rio.

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Iemanjá, Orixás na Umbanda

Orixá Iemanjá – Trono da Geração

Iemanjá é uma Orixá Feminina que rege a Geração da vida em todos os planos de vida e consciência, o amparo a vida em todas suas formas.

O principal elemento dessa orixá é a água salgada , água do mar , o mar ocupa a maior parte do nosso planeta e por essa junção de água e sal forma um potente campo energético espiritual e material que equilibra o planeta e sustenta uma imensidão dos portais multidimensionais que na Terra estão, essa energia é importante nos dois lados tanto no material quanto no espiritual,  o mar por si só já mantém a vida , influencia largamente nos ciclos de chuva, está alinhado com as correntes de vento e é um dos polos magnéticos que guia os animais na migração, se você reparar cada elemento de cada Orixá está diretamente ligado ao equilíbrio do planeta Terra, desequilibre um só e todo o sistema natural eclodirá em catástrofes naturais.
Segundo alguns livros o mar em sua parte espiritual habita uma quantidade de seres vivos muito maior do que dezenas de  bilhões de seres e não é diferente no lado material, a associação de Geração e vida a Iemanjá é correta pois sem o mar não haveria vida na Terra.
Iemanjá é a Orixá que resguarda toda forma de vida e da origem a ela, é a água que vivifica e o pai Omolu é a terra que amolda os viventes.
O culto a Iemanjá é um dos mais antigos da terra , até mesmo dos mais antigos registros africanos que cultuam os orixás a no mínimo 5 mil anos, podemos dizer isso devido ao fato do ser humano ter o habito de se dirigir ao mar para comemorações, festejar e glorificar, e isso é inconsciente e acontece em todo o planeta, é exatamente energético atração por energias acolhedoras e maternais de mãe Iemanjá.
As vibrações de Iemanjá são ondulantes assim como as ondas do mar, essas vibrações se infiltram no emocional do médium e do consulente diluindo travas emocionais e fermentando mais o amor e o carisma afim de reequilibrar a pessoa nesse sentido.
Iemanjá é vida, geração e também criatividade pois toda forma de vida precisa de adaptação e faz isso com a criatividade , inteligência sadia em pró da continuidade da vida, essa vibração interage nos seres de forma continua e se intensifica quando o ser retorna para o caminho de luz.
Iemanjá é a rainha do mar, pois o rege, o mar é um altar aberto a todos, o maior santuário natural do planeta e nele se diluem energias densas, trévicas,emocionais abalados e desesperados, e tudo isso se deve a energia salina que cura enfermidades do espírito ,queima larvas astrais, e acolhe espíritos desesperados não é a toa que o mar também é chamado de calunga grande, pois em sua parte espiritual há diversos portais que guiam esses espíritos diretamente ao seu plano natural espiritual.
As linhas de trabalhos espirituais onde atuam os guias na Umbanda que são regidos predominantemente por Iemanjá é a linha das Sereias e dos Marinheiros, atuam diretamente com a regência de Iemanjá primeiramente e depois com regências posteriores de outros orixás que vão graduando a coroa de trabalho da entidade espiritual, essas linhas das águas trabalham disseminando esse fator de proteção e geração da vida, com trabalhos de descarregos e da criatividade com trabalhos de abertura dos caminhos tudo isso junto com as vibrações ondulantes que vão arquitetando o terreno emocional do ser para dar impulsos aos demais trabalhos.
Iemanjá é vida e geração! Salve a Rainha do mar, senhora das ondas e da vida!

Data Comemorativa: 08 de Dezembro

Cor: Azul Claro, Prata e Cristalino.

Pontos de força: Mar.

Símbolos: Lua Minguante, Diamante, Ondas e Peixes.

Pedras: Pérola, Água Marinha, Turquesa, Quartzo Azul, Topázio Azul e pedras azuis em geral.

Ervas: Alfazema, Anis Estrelado, Musgo Marinho, Pata de Vaca, Papoula, Erva Cidreira, Alga Marinha e Camomila.

Flores: Rosas e Palmas Brancas, Flor de Laranjeira, Orquídeas, Crisântemos Brancos, Hortênsia, Azaléia e Lótus Branco.

Frutas: Melancia, Melão, Nêspera, Mangaba, Jenipapo, Uvas Brancas e Pera.

Bebidas: Champanhe Branco, Água Mineral, Calda de Pêssego, Água de Arroz e Água de Canjica.

Orixás na Umbanda, Xangô

Orixá Xangô – Trono da Justiça Divina

Deus gerou e gera tudo a partir de si e não é por menos que o Universo nunca parou de se expandir, o fato é que a Justiça Divina é algo que simboliza e aplica o equilíbrio por toda a criação em todos os sentidos, dimensões e níveis consciênciais e não seria diferente na Terra.

Xangô é o Orixá que rege a Justiça Divina portando o equilíbrio, sem escolher lado, a lei de ação e reação é o que basicamente determina o peso que é colocado na balança.

Tudo para evoluir precisa de Lei – Ordem (Ogum) e Justiça – Equilíbrio (Xangô), sem isso o Universo seria um grande caos e não haveria vida.
Pai Xangô é clamado em casos de justiça terrena e astral, e para causas de todos os tipos que necessitam de equilíbrio e justiça.
Sua chama divina queima as injustiças e as orientam para que essas energias negativas sejam recondicionadas, ou seja, passam por um processo de equilíbrio.
Quando pedimos a intervenção da Justiça Divina é preciso lembrar que ela vai atuar primeiramente em nós, verificando o quanto temos sido justos com a nossa própria vida e com os nossos semelhantes. A balança da justiça pesa os dois lados de cada questão. A machadinha dupla de Xangô corta tudo que não esteja de acordo com a Justiça Divina, para só então trazer o equilíbrio, a razão e a estabilidade, sempre de acordo com a nossa necessidade e o nosso merecimento.
Nunca devemos achar que apenas por sermos filhos de Xangô, ou por clamarmos por ele que a justiça deixa de atuar sobre nós a ponto de nos reeducar e que ela só atuara em nosso beneficio, devemos lembrar que também estamos o tempo todo recebendo os ensinamentos terrenos para que sejamos mais justos com os outros e conosco.
As pedreiras e rochas são tidas como locais da natureza ligados a Xangô devido à estabilidade e equilíbrio, quando rochas se chocam saem faíscas que iniciam o fogo, e essa é uma analogia a chama purificadora e equilibradora de Xangô.
A Justiça Divina quando se aplica a seres vivos utiliza a consciência como parâmetros, exemplo: a consciência de um animal não é plenamente formada, pois está passando por um processo evolutivo que restringe seu mental a fim de limitar a racionalidade do ser para que ele passe por aquela etapa evolutiva, assim depois aos poucos ir evoluindo em cada uma das etapas futuras. O ser humano em uma encarnação comum na idade adulta já tem seu mental parcialmente formado já podendo distinguir entre o que é bom ou ruim, portando devido esse saber tudo é amplamente mais “cobrado” de seus atos do que os atos de um animal, isso pode ser definido pela frase – A tua consciência, te faz parte da consequência.
Xangô é o pai que auxilia e educa do filho para o caminhar do espírito por toda a eternidade

a fim de fazer dele o reflexo divino do equilíbrio, lealdade e justiça, Salve Pai Xangô Kao Kabecilie!

Data Comemorativa: 30 de Setembro

Cor: Marrom.

Pontos de força: Pedreiras, Montanhas e Beira de Cachoeiras.

Símbolos: Machado Duplo, Estrela de Seis Pontas e Balança.

Pedras: Jaspe Vermelho, Bauxita e Pedra do Sol.

Ervas: Alumã, Azedinho, Boldo Baiano, caruru, Erva Grossa, Levante e Nós Moscada.

Flores: Flores do Campo Marrons e Vermelhas e Palmas.

Frutas: Marmelo, Melão, Manga, Mamão, Fruta do Conde, Melancia e Goiaba.

Bebidas: Cerveja Preta, Licor, e Vinho Tinto.

Iansã, Orixás na Umbanda

Orixá Iansã – Trono da Justiça Divina

Iansã forma com Xangô o trono da justiça divina, ela tem como qualidade principal o ar que ordena o fogo de Xangô para dar direcionamento a ele pois fogo sem controle apenas destrói e nada recupera .

Direção é a arte ou efeito de dirigir , de conduzir ordenadamente. O direcionamento é uma das qualidades de Deus e sua divindade feminina que exerce isso é Iansã, ela é em si a qualidade de direcionamento, é o que da parâmetros e caminhos para a justiça atuar, são vibrações que atuam em conjunto com as de Ogum, Xangô e Egunitá.
È a aplicadora da Justiça e Lei Divina ordenadora e extremamente ativa é movimentadora e esgota os desequilíbrios dos seres os ordenando a novos caminhos de Lei.
As energias irradiadas por Iansã no quesito ordenador de espíritos densificam o mental do ser atingido diminuindo seu magnetismo e estimulam seu emocional acelerando suas vibrações, para só então redireciona-los pois nesse estágio seu mental mais abalado favorece a esse recondicionamento.
A lei e a justiça são implacáveis, pois seres que sofrem sua ação intensamente foram espíritos muito negativos e que fizeram obras maldosas em suas reencarnações .
Mãe Iansã é a divindade da Justiça aplicada com parâmetros da Lei, de natureza eólica,dai a denominação de senhora dos ventos e tempestades, ela é o vendaval que desaba e a ventania que tudo balança, ela é o próprio sentido de direção da justiça , é a lei que ordena parâmetros.
È o ar que areja nosso emocional e nos proporciona novos caminhos, novos sentidos de vida, renovando a fé em todos sentidos.
A Iansã podemos pedir nosso encaminhamento correto nos encontros de novos empreendimentos, oportunidades, conhecimentos, religião.
Iansã com sua qualidade Ordenadora também é cultuada para libertação de processos kármicos ligados a obessesores pois os recondiciona a seu caminho correto, mesmo que para isso seja necessária a atuação da lei e justiça sobre tudo que está ligado ao caso.
A linha de guias espirituais ligados diretamente a Iansã são os Baianos pois eles são muito movimentadores de energias, e em sua forma de trabalhar já é possível observar, veem dançando , alegres e motivados qualidades que Mãe Iansã os irradias para trabalharem.
Iansã! Eparrei nossa divina mãe!Suas Tempestades e Bonança divina!

Data Comemorativa: 04 de Dezembro

Cor: Amarelo.

Pontos de força: Pedreiras.

Símbolos: Cálice, Raios, Espada e Aspirais.

Pedras: Citrino, Cristal com Enxofre.

Ervas: Alfavaca, Arruda, Buchinha do Norte, cavalinha, Chapéu de Couro, Cipó Cravo, Vence Demanda, Espada de Santa Bárbara, Folha de Fogo e Folha de Louro.

Flores: Palmas Amarelas, Rosas Amarelas, Açucena, Tulipas e Primaveras.

Frutas: Maçã Vermelha, Tangerina, Laranja-Bahia, Uva Rosa, Pitanga e Cereja.

Bebidas: Champanhe Branco, Licor de Cereja, Vinho Rosê e Água de Chuva.

Orixás na Umbanda, Oxum

Orixá Oxum – Trono do Amor

Mamãe Oxum como é amorosamente conhecida na Umbanda é a Orixá que rege o Amor Divino,  é uma qualidade de Deus relacionada ao amor e a agregação, essa qualidade é feminina e se estende por toda a criação, tudo que se une desde uma molécula, átomo, estrelas,  galáxias, de uma gota d’água ao amor humano propriamente dito, tudo que está associado à união tem como energia unificadora a energia universal de mamãe Oxum que atua ligando os polos energéticos conforme a Lei e a Justiça Universal permite segundo os critérios do sistema evolutivo do Universo.

Se tratando da atuação de mamãe Oxum especificamente na Umbanda, podemos dizer que é uma energia acolhedora e amorosa, pois ela com sua energia agrega na vida dos filhos tudo que for de seu merecimento, é uma Orixá sempre aclamado para melhorias necessárias materiais, prosperidade e fartura no lar, é tida e conhecida como Orixá do ouro devido a sua ligação de prosperidade. Quando um filho é merecedor Oxum oferece firmeza e proteção para que a prosperidade se expanda em todos os sentidos.

Quando um filho está passando por dificuldades essa linha de Umbanda prepara a pessoa purificando e abrindo seus caminhos, após isso, tudo que vai se agregando de bom a vida do consulente, e em grande parte méritos agregados através da energia unificadora de Mamãe Oxum.
Mamãe Oxum desperta nos filhos o Amor fraternal, para que a paz e união se propaguem por toda a parte, é o amor de Mãe acolhedor e protetor que prepara o filho para vida e suas dificuldades.
A água doce das corredeiras e das cachoeiras são os locais onde suas sereias elementais se manifestam com maior intensidade para ajudar a purificar irradiar as energias agregadoras aos filhos necessitados.
Quanto à atuação de mamãe Oxum no campo de afetividade amorosa, ela só ampara as uniões regidas pelos sentimentos de amor, já as relações regidas por desejo puramente mundano ou pela paixão estão fora de seu campo de atuação e não recebem suas irradiações vivas, limitando a amparar as concepções quando ocorrem casos de geração de crianças. Isso ocorre pelo fato de o plano superior entender que a relação sexual é algo com um propósito de procriação, e tal ato mesmo que sem intenções de procriação devem estar envolvidos de sentimentos amorosos, portanto não adianta rogar a Oxum em busca de uma paixão descontrolada ou um falso amor carnal.
Mamãe Oxum é o sentido real do amor a nível Universal, é o tipo de amor que existe em Jesus Cristo pelos filhos da terra quando esse reencarnou na para ensinar aos povos, Salve o Amor Universal de Mamãe Oxum!

Data Comemorativa: 12 de Outubro

Cor: Azul Claro ou Dourado.

Pontos de força: Rios e Cachoeiras.

Símbolos: Coração e Cachoeira.

Pedras: Quartzo Rosa, Ametista, Rubi, Cobre, Ouro e Prata.

Ervas: Colônia, Agrião, Manjericão Branco, Jasmim, Erva Cidreira, Vassourinha, Gengibre, Chuva de ouro, Manjericona, Arnica, Camomila e Erva de Santa Maria.

Flores: Lírios, Rosas de Cor Rosa e Amarela.

Frutas: Pêssego Amarelo, Maçã Verde, Damasco, Nêspera e Ponkan.

Bebidas: Champanhe.

Cosme e Damião, Orixás na Umbanda

Orixá Cosme e Damião

Data Comemorativa: 27 de Setembro

Ibejí ou Ibejís são os Orixás, Linha dos Erês que protegem as crianças. Foram sincretizados a São Cosme e São Damião, são conhecidos na Umbanda como os Orixás de amor e alegria.
Os santos católicos viveram no oriente e também foram perseguidos por Diocleciano. Historicamente pouco se sabe sobre eles, sabe-se que eram gêmeos e foram médicos.
Em grego eram chamados de “anargiros”, isto é, sem dinheiro. Isso porque não cobravam por seus préstimos e curavam não somente os homens, mas também os animais e pouco se sabe sobre a morte de ambos.

Os espíritos trabalhadores sobre a influência de Ibejí, apresentam-se normalmente sob a forma de crianças ou espíritos de crianças, porém espíritos não têm idade, apresentam-se dessa forma de modo a facilitar a comunicação com as nossas crianças. Esses espíritos puros trazem a cura para as doenças e amparam todas as crianças enquanto elas manterem a inocência.
Seus domínios são os parques, jardins e grandes gramados. Sua cor é o rosa, os espíritos que trabalham sob a irradiação de Ibejí são espíritos de grande força espiritual.
Não devemos julgá-los fracos devido à forma como se apresentam, ou seja, como crianças, depois de Oxalá são os únicos que dominam totalmente a magia.
Nas obrigações a Ibejí, são utilizadas velas cor de rosa, flores com tonalidade rosa e sem os espinhos ou ainda brancas. Também são usados doces como as cocadas, balas, pirulitos, fatias de bolo, etc. A bebida é a água pura ou então misturada com mel e mais recentemente são utilizados refrigerantes como o guaraná.

Ibejí, São Cosme e São Damião são trabalhadores da linha de Oxalá e pertencem a uma de suas falanges. A eles podemos pedir proteção contra demandas e malefícios; pedir principalmente proteção para nossas crianças e principalmente as enfermas.
Ao pedir ajuda a linha de Ibejí, faça-o com o coração isento de mágoas e amarguras. Por serem extremamente positivos, afastam-se das pessoas interesseiras, com pensamentos negativos e egoístas.
São raros os filhos de Ibejí, por não suportarem sentimentos negativos, escolhem a dedo os seus filhos, na realidade preferem ficar perto das crianças, enquanto manterem a inocência.
São poderosos aliados das forças do bem, nada maligno consegue resistir a eles. No mês de Setembro de todos os anos, os terreiros preparam grandes festas em sua homenagem, procurando desta forma devolver a eles a proteção e o carinho que nos dispensam, principalmente aos nossos filhos e as pessoas doentes.

Data Comemorativa: 27 de Setembro

Cor: Branco, Rosa ou Azul

Pontos de força: Parques e Jardins.

Flores: Rosas Brancas, Girassol, Margaridas.

Comidas: Cocada, Balas, Pirulitos e Bolos.

Bebidas: Água Mineral, Água com Mel ou Guaraná.

Salve Cosme e Damião! Salve a Pureza Divina!

Egunitá, Orixás na Umbanda

Orixá Egunitá – Trono da Lei

A Orixá Egunitá foi um mistério dos orixás que se agregou a Umbanda a pouco tempo, desde que seu mistério foi revelado a humanidade sua irradiação chega junto as linhas do oriente, e seu sincretismo ocidental  é Sta Sara de Kali já no oriente é Kali, Egunitá é associada diretamente a transformação, renovação, esgotamento mental negativo dos seres viciados emocionalmente e fisicamente, toda essa energia consumidora de negatividade é qualidade dessa Orixá devido ao seu elemento principal o Fogo  e temos como astro planetário a estrela Sol, Egunita é o fogo que aquece os ventos ordenadores de Ogum atuando na linha da Lei Maior , e também faz parte com o Fogo de Xangô  e o Ar de Iansã que atuam na Justiça Maior , esses quatro orixás formas a linha de Lei e Justiça da Umbanda, Fogo ordenado por Ar, se direcionando onde necessita de equilíbrio, ordem e renovação , essas linhas se completam uma a outra para realizarem os trabalhos pois não pode haver justiça sem leis , e ordem sem equilíbrio.

Tudo no plano da criação é organizado, devido a isso essas linhas são complementares, o fogo sem ordenação.
A Orixá Egunitá, como irradiadora da chama cósmica e purificadora da Justiça Divina, atua sobre os seres movidos por paixões avassaladoras e incandesce até um ponto em que começam a consumir a si próprios.
Quanto aos desequilibrados mentais,Egunitá  retira todo o calor ( energia ignea) do corpo energético do ser e ele se resfria de imediato, tornando-se frio e escuro ( egun), essa é uma ação natural energética dessa Orixá, pois cada Orixá tem uma atuação no plano espiritual e material afim de manter o progresso universal dos seres.
Egunitá por possuir seu elemento o fogo pode e deve ser adorada nas necessidades de desfazer magias negras, e proteção espiritual, o fogo é um elemento devastados por isso temos a necessidade de saber trabalhar com essa linha e a respeita-la muito, pois não há limite para a atuação de limpeza negativa de Egunitá.
Seu fogo consumidor dos vícios e dos negativismos é temidissimo pelos seres que habitam nas faixas vibratórias negativas, ou por aqueles que invocam esses seres para maldade, pois ele o fogo se alimenta dessas energias densas que eles geram , para assim transmuta-las.
Em seu aspecto positivo e forma de trabalho mãe Egunitá é acolhedora com os filhos de bons coração e pelos desvirtuados, pois na infinita bondade divina tudo que está em desequilíbrio tente a reequilibrar-se cedo ou tarde, mãe Egunita é a chama que aquece o mental e o emocional dos seres para despertar neles o amor vivo e fraterno, os aspectos de renovação positivos e a vontade de se transformar para melhorar, Kaliê Mãe Egunitá.

Data Comemorativa: 24 de Maio

Cor: Laranja, Dourado e Vermelho.

Pontos de força: Estradas e Pedreiras.

Símbolos: Espada, Estrela de Seis Pontas e Raio.

Pedras: Ágata de Fogo, Topázio e Calcita Laranja.

Ervas: Alfavaca, Alecrim, Arruda, Açafrão, Canela, Semente de Guaraná, Folhas de Cânfora e Cascas de Laranja.

Flores: Lírio Laranja, Girassol, Begônia, Rosas e Palmas Vermelhas e Flores do Campo Laranja ou Vermelhas.

Frutas: Limão, Laranja, Tangerina e Mexerica.

Bebidas: Suco de Laranja, Suco de Limão, Licor de Menta e Suco de Gengibre.