Orixá Oxalá – Trono da Fé

Na umbanda, Oxalá é o orixá mais alto da escala hierárquica e tem como exemplo o próprio divino mestre Jesus . Pai Oxalá é a própria Umbanda e nos pontos riscados e é representado por uma estrela de cinco pontas.Ele é a luz que equilibra a todos nós e atua no Ritual de Umbanda como o maior dos orixás, pois está em tudo e em todas as outras divindades, com sua propriedade magnetizadora e desmagnetizados. Seu poder não tem lugar para se manifestar, pois todos os lugares são seus . Pai Oxalá é o regente do Infinito  , e do nosso planeta e comanda a força que congrega as pessoas em um único ideal .
O campo preferencial de atuação de Pai Oxalá é a religiosidade dos seres, aos quais ele envia o tempo todo suas vibrações estimuladoras da fé individual e suas irradiações geradoras de sentimentos de religiosidade. Fé eis o que melhor defini o orixá Oxalá.
As qualidades de Pai Oxalá são, todas elas, mistérios de Fé. Nada ou ninguém deixa de ser alcançado por suas irradiações estimuladoras. Esse alcance ultrapassa culto dos orixás,pois a religiosidade é comum a todos os seres pensantes do universo. A fé é uma qualidade Divina, pois tudo tem de ter por principio a fé em Deus e na sua Divindade Criadora e geradora.Oxalá é luz , vida e fé .
O que pensamos e fazemos importa muito a Pai Oxalá, pois a ele todos teremos de prestar contas a Lei, ele é a própria lei em execução , pois é senhor do infinito onde tudo existe.
Oxalá é respeitado por todos como o principal orixá , pois sem a Fé , não existiria a crença em Deus e nada ou nenhum ato seria realizado pois a fé é o principio de existência , sem se acreditar nada existiria ou faria sentido.
A maior qualidade de nosso Pai Oxalá é a simplicidade e o que ele mais exige dos seres é a humildade.A melhor forma de nos apresentarmos perante a ele é portanto pelo desenvolvimento da bondade, simplicidade,pureza e humildade.
Os atributos de Oxalá são cristalinos, pois é  através da essência cristalina que suas irradiações nos chegam, imantando-nos e despertando em nosso íntimos os virtuosos sentimentos de fé . Oxalá é a fé abrasadora , é o Pai amoroso que fortalece nosso intimo e nos conduz ao encontro com o Divino criador Olorum (Deus criador de tudo o que existe).

Data Comemorativa: 25 de Dezembro

Cor: Branco, Dourado e Translúcido

Pontos de força: Praias desertas, colinas descampadas, campos, parques, bosques, montanhas, mirantes; qualquer lugar limpo e agradável.

Símbolos: Estrela de cinco pontas, Cruz e a Pomba Branca da Paz.

Ervas: Açoita Cavalo, Orégano, Alfazema, Levante, Manjericão, Laranjeira, Sândalo, Gengibre e Agrião.

Flores: Rosas Brancas, Lírio Branco, Palma Branca, Girassol, Jasmim e Lágrima de Cristo.

Frutas: Uvas Verdes, Coco Seco, Pera, Maçã Verde, Damasco, Goiaba Branca, Pêssego, frutas de polpa branca.

Bebidas: Água Mineral, Água de Coco, Vinho Branco Doce.

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Orixá Oxóssi – Trono do Conhecimento

O Orixá Oxóssi é Unigênito e é a própria Onisciência de Deus, ele é o detentor de todo o conhecimento para a criação de todo o Universo e de tudo que existe nele.
Oxossi é o Orixá caçador dos conhecimentos e nos instiga a buscar isso, quando Oxóssi atira sua flecha ele não erra o alvo e traz em sua ponta todo o conhecimento doutrinário necessário para não haver estagnação e paralisação mental dos seres, Oxóssi atua estimulando o ser a buscar o conhecimento para seu aprimoramento e evolução  e também ao ser usar esse conhecimento adquirido em beneficio da coletividade.
Suas irradiações vegetais fazem brotar em nosso intimo a busca pelo conhecimento, pela vida e evolução,nos fortalecendo o mental e nos desligando do emocional fragilizado e irracional, a caça pela sabedoria é doutrinadora portanto auxilia a Lei e a Justiça em se realizarem, sem conhecimento nenhum ser é equilibrado , justo e respeitador, e isso dentro dos limites de cada ser.
Oxóssi é mantenedor dos mistérios da natureza que aos poucos são revelados aos seres, por isso uma imensa parte da riqueza de alimentos, cura e equilíbrio natural esta nas matas,vegetais, frutos que é seu campo de vibração energética vegetal preferencial e natural, ele resguarda os mistérios e vai os revelando a humanidade aos poucos conforme necessário , é o conhecimento que faz uma espécie evoluir e se fortalecer em seu meio, mesmo que em nível animalesco ou de plenitude consciêncial , desde um inseto a um ser angelical, pois da necessidade surge a evolução, toda espécie só evolui quando colocada em condições diferentes para qual ela foi preparada e é com seu conhecimento intimo que ela se supera e melhora toda a sua espécie, desde o micro ao macro .
Tenha conhecimento não só como intelectual, mas também como controle emocional, humildade, respeito, educação, ou seja sabedoria , se tratando de animais o conhecimento é tido como o instinto de sobrevivência e adaptação.
Oxóssi é a luz da sabedoria que ilumina nossas vidas, é a caça pelo aprimoramento, é a sabedoria carismática e conselheira que fortalece o individuo em prol do coletivo, o alimento da alma, que guia o ser em sua capacidade intelecta plena a caminho do Criador .
Oxóssi é sustentador do mistério dos Caboclos na Umbanda, e esses trazem o conhecimento, e a sabedoria de forma humana e renovada em prol daqueles que buscam o seu auxilio.

Data Comemorativa: 20 de Janeiro

Cor: Verde.

Pontos de força: Matas e bosques.

Símbolos: Arco e Flecha, Penas, 7 Flechas.

Pedras: Quartzo Verde, Esmeralda, Jade, Amazonita, Turquesa, Calcita Verde.

Ervas: Alfavaca do Campo, Arruda Miúda, Cipó Caboclo, Capim Cidrão, Taioba, Amoreira (folhas), Guiné e Língua de Vaca.

Flores: Flores Nativas do campo.

Frutas: Cana de Açúcar, Abacaxi, Laranja, Limão, Caju, Acerola, Cacau, Frutinhas do Mato (abiu, bacuri, murici, pequi entre outras).

Bebidas: Cerveja Clara, Vinho Branco, Garapa, Licores de Fruta em geral.

Orixá Ogum – Trono da Lei

Tudo é regido por uma Lei imutável, a Lei do Criador, a ordem das coisas do micro ao macro, em todos os planos de vida e em todos os níveis conscienciais .

Nas esferas superiores de Luz, há lei , ordem, harmonia e essa Lei dá os parâmetros para nosso equilíbrio, evolução e vida no meio em que nos acolhe .
A Lei  da Umbanda tanto falada é essa Lei de Deus , justa e poderosa, as outras Leis estão dentro dela : carma,reencarnação, causa e efeito, afinidades.
A Lei Maior é o campo de atuação de Pai Ogum, que ordena os procedimentos , os processos e as normas ditadas pelo Divino Criador, usando de meios para anular tudo que esta em desacordo com ela e portando contra a harmonia universal.
No estágio humano, nossa vida precisa ter sentidos a guia-la, para adquirirmos equilíbrio , fortalecimento de nossa crença e existência, firmeza nos princípios que nos regem e no sentimento de amor pelo Criador e sua Criação, nossa Lei não é dualista, ela não diz que podemos fazer o bem com a direita e o mal com a esquerda, ela é reta e portando só podemos fazer o Bem .
Muitos direcionam a maior parte de seu potencial humano na busca da satisfação mundana ( materialista ) e se esquecem que a vida tem sentidos superiores, êxtases verdadeiros . È preciso desenvolvermos a consciência e o virtuosismo , para sermos conduzidos de volta ao Todo, em um estágio superior de evolução .Virtuosismo é colocarmo-nos em equilíbrio perante as Leis que regem toda a criação, vivenciando Deus em nós mesmos, com Fé, Amor,Razão,Lei,Equilíbrio,Conhecimento,Sabedoria e  Preservação, é o desenvolvimento de nossos dons , para o caminho da felicidade e para nos tornarmos auxiliares diretos da Lei Maior no socorro aos semelhantes que estão no mesmo caminho que nós.
Os seres desequilibrados , ou desregrados perecem diante da Lei. Desequilibrados são os espíritos que se desvirtuaram ou se viciaram emocionalmente anulando sua razão e capacidade de raciocínio . Como nem sempre ninguém se desequilibra por si só, por traz de um desequilibrado estão outros . No momento da morte o espírito desvirtuado automaticamente é atraído para as esferas cósmicas negativas que vibram mais semelhantemente com ele , desprovidas de Luz ( Trevas ). Ai sofre alteração em seu corpo espiritual se tornando muitas vezes com aparência desumana.
As regiões trévicas aparentam ser um inferno , mas é o melhor que a Lei pode fazer pelos desequilibrados e desregrados, pois seus magnetismos negativos não permitem sua condução para a Luz , pois nela não se sustentariam.
A única forma de sair dessas regiões quando um ser que por livro arbítrio se magnetizou com esses locais é se esgotar de todo seu negativismo interior se reformular em todos os aspectos e sair do negativo e ir para a estaca Zero e clamar de coração pelo resgate luminoso e eterno, pela ajuda de Deus , um simples gesto de auto-reconhecimento dos erros e pedido de perdão já inicia um magnetismo positivo no ser o livrando de amarras negativas.
Ogum é a Lei que tudo direciona o tempo todo em todas as direções corretas , é a Lei Maior Universal, o comandante das Milícias Celestes da Luz, sempre vigilante reto como uma lança e cortante como uma espada e rígido como um escudo, Salve Ogum!

Data Comemorativa: 23 de Abril

Cor: Vermelho e Azul Escuro.

Pontos de força: Campos e Encruzilhadas.

Símbolos: Estrela de Cinco Pontas, Espada e Espadas Cruzadas.

Pedras: Granada, Hematita, Magnetita, Rubi, Sodalita.

Ervas: Espada de São Jorge, Quebra-demanda, Aroeira, Babosa, carqueja, Limão Bravo, Coroa de Ogum, Abre Caminho e Folhas de Pitanga.

Flores: Cravo Vermelho, Rosa Vermelha e Antúrio Vermelho.

Frutas: Banana, Ameixa, Uva Rosê, Abacate, Pitomba, Ciriguela, e Lima da Pérsia.

Bebidas: Cerveja Clara, Vinho Tinto e Água de Rio.

Orixá Iemanjá – Trono da Geração

Iemanjá é uma Orixá Feminina que rege a Geração da vida em todos os planos de vida e consciência, o amparo a vida em todas suas formas.

O principal elemento dessa orixá é a água salgada , água do mar , o mar ocupa a maior parte do nosso planeta e por essa junção de água e sal forma um potente campo energético espiritual e material que equilibra o planeta e sustenta uma imensidão dos portais multidimensionais que na Terra estão, essa energia é importante nos dois lados tanto no material quanto no espiritual,  o mar por si só já mantém a vida , influencia largamente nos ciclos de chuva, está alinhado com as correntes de vento e é um dos polos magnéticos que guia os animais na migração, se você reparar cada elemento de cada Orixá está diretamente ligado ao equilíbrio do planeta Terra, desequilibre um só e todo o sistema natural eclodirá em catástrofes naturais.
Segundo alguns livros o mar em sua parte espiritual habita uma quantidade de seres vivos muito maior do que dezenas de  bilhões de seres e não é diferente no lado material, a associação de Geração e vida a Iemanjá é correta pois sem o mar não haveria vida na Terra.
Iemanjá é a Orixá que resguarda toda forma de vida e da origem a ela, é a água que vivifica e o pai Omolu é a terra que amolda os viventes.
O culto a Iemanjá é um dos mais antigos da terra , até mesmo dos mais antigos registros africanos que cultuam os orixás a no mínimo 5 mil anos, podemos dizer isso devido ao fato do ser humano ter o habito de se dirigir ao mar para comemorações, festejar e glorificar, e isso é inconsciente e acontece em todo o planeta, é exatamente energético atração por energias acolhedoras e maternais de mãe Iemanjá.
As vibrações de Iemanjá são ondulantes assim como as ondas do mar, essas vibrações se infiltram no emocional do médium e do consulente diluindo travas emocionais e fermentando mais o amor e o carisma afim de reequilibrar a pessoa nesse sentido.
Iemanjá é vida, geração e também criatividade pois toda forma de vida precisa de adaptação e faz isso com a criatividade , inteligência sadia em pró da continuidade da vida, essa vibração interage nos seres de forma continua e se intensifica quando o ser retorna para o caminho de luz.
Iemanjá é a rainha do mar, pois o rege, o mar é um altar aberto a todos, o maior santuário natural do planeta e nele se diluem energias densas, trévicas,emocionais abalados e desesperados, e tudo isso se deve a energia salina que cura enfermidades do espírito ,queima larvas astrais, e acolhe espíritos desesperados não é a toa que o mar também é chamado de calunga grande, pois em sua parte espiritual há diversos portais que guiam esses espíritos diretamente ao seu plano natural espiritual.
As linhas de trabalhos espirituais onde atuam os guias na Umbanda que são regidos predominantemente por Iemanjá é a linha das Sereias e dos Marinheiros, atuam diretamente com a regência de Iemanjá primeiramente e depois com regências posteriores de outros orixás que vão graduando a coroa de trabalho da entidade espiritual, essas linhas das águas trabalham disseminando esse fator de proteção e geração da vida, com trabalhos de descarregos e da criatividade com trabalhos de abertura dos caminhos tudo isso junto com as vibrações ondulantes que vão arquitetando o terreno emocional do ser para dar impulsos aos demais trabalhos.
Iemanjá é vida e geração! Salve a Rainha do mar, senhora das ondas e da vida!

Data Comemorativa: 08 de Dezembro

Cor: Azul Claro, Prata e Cristalino.

Pontos de força: Mar.

Símbolos: Lua Minguante, Diamante, Ondas e Peixes.

Pedras: Pérola, Água Marinha, Turquesa, Quartzo Azul, Topázio Azul e pedras azuis em geral.

Ervas: Alfazema, Anis Estrelado, Musgo Marinho, Pata de Vaca, Papoula, Erva Cidreira, Alga Marinha e Camomila.

Flores: Rosas e Palmas Brancas, Flor de Laranjeira, Orquídeas, Crisântemos Brancos, Hortênsia, Azaléia e Lótus Branco.

Frutas: Melancia, Melão, Nêspera, Mangaba, Jenipapo, Uvas Brancas e Pera.

Bebidas: Champanhe Branco, Água Mineral, Calda de Pêssego, Água de Arroz e Água de Canjica.

Orixá Xangô – Trono da Justiça Divina

Deus gerou e gera tudo a partir de si e não é por menos que o Universo nunca parou de se expandir, o fato é que a Justiça Divina é algo que simboliza e aplica o equilíbrio por toda a criação em todos os sentidos, dimensões e níveis consciênciais e não seria diferente na Terra.

Xangô é o Orixá que rege a Justiça Divina portando o equilíbrio, sem escolher lado, a lei de ação e reação é o que basicamente determina o peso que é colocado na balança.

Tudo para evoluir precisa de Lei – Ordem (Ogum) e Justiça – Equilíbrio (Xangô), sem isso o Universo seria um grande caos e não haveria vida.
Pai Xangô é clamado em casos de justiça terrena e astral, e para causas de todos os tipos que necessitam de equilíbrio e justiça.
Sua chama divina queima as injustiças e as orientam para que essas energias negativas sejam recondicionadas, ou seja, passam por um processo de equilíbrio.
Quando pedimos a intervenção da Justiça Divina é preciso lembrar que ela vai atuar primeiramente em nós, verificando o quanto temos sido justos com a nossa própria vida e com os nossos semelhantes. A balança da justiça pesa os dois lados de cada questão. A machadinha dupla de Xangô corta tudo que não esteja de acordo com a Justiça Divina, para só então trazer o equilíbrio, a razão e a estabilidade, sempre de acordo com a nossa necessidade e o nosso merecimento.
Nunca devemos achar que apenas por sermos filhos de Xangô, ou por clamarmos por ele que a justiça deixa de atuar sobre nós a ponto de nos reeducar e que ela só atuara em nosso beneficio, devemos lembrar que também estamos o tempo todo recebendo os ensinamentos terrenos para que sejamos mais justos com os outros e conosco.
As pedreiras e rochas são tidas como locais da natureza ligados a Xangô devido à estabilidade e equilíbrio, quando rochas se chocam saem faíscas que iniciam o fogo, e essa é uma analogia a chama purificadora e equilibradora de Xangô.
A Justiça Divina quando se aplica a seres vivos utiliza a consciência como parâmetros, exemplo: a consciência de um animal não é plenamente formada, pois está passando por um processo evolutivo que restringe seu mental a fim de limitar a racionalidade do ser para que ele passe por aquela etapa evolutiva, assim depois aos poucos ir evoluindo em cada uma das etapas futuras. O ser humano em uma encarnação comum na idade adulta já tem seu mental parcialmente formado já podendo distinguir entre o que é bom ou ruim, portando devido esse saber tudo é amplamente mais “cobrado” de seus atos do que os atos de um animal, isso pode ser definido pela frase – A tua consciência, te faz parte da consequência.
Xangô é o pai que auxilia e educa do filho para o caminhar do espírito por toda a eternidade

a fim de fazer dele o reflexo divino do equilíbrio, lealdade e justiça, Salve Pai Xangô Kao Kabecilie!

Data Comemorativa: 30 de Setembro

Cor: Marrom.

Pontos de força: Pedreiras, Montanhas e Beira de Cachoeiras.

Símbolos: Machado Duplo, Estrela de Seis Pontas e Balança.

Pedras: Jaspe Vermelho, Bauxita e Pedra do Sol.

Ervas: Alumã, Azedinho, Boldo Baiano, caruru, Erva Grossa, Levante e Nós Moscada.

Flores: Flores do Campo Marrons e Vermelhas e Palmas.

Frutas: Marmelo, Melão, Manga, Mamão, Fruta do Conde, Melancia e Goiaba.

Bebidas: Cerveja Preta, Licor, e Vinho Tinto.

Orixá Iansã – Trono da Justiça Divina

Iansã forma com Xangô o trono da justiça divina, ela tem como qualidade principal o ar que ordena o fogo de Xangô para dar direcionamento a ele pois fogo sem controle apenas destrói e nada recupera .

Direção é a arte ou efeito de dirigir , de conduzir ordenadamente. O direcionamento é uma das qualidades de Deus e sua divindade feminina que exerce isso é Iansã, ela é em si a qualidade de direcionamento, é o que da parâmetros e caminhos para a justiça atuar, são vibrações que atuam em conjunto com as de Ogum, Xangô e Egunitá.
È a aplicadora da Justiça e Lei Divina ordenadora e extremamente ativa é movimentadora e esgota os desequilíbrios dos seres os ordenando a novos caminhos de Lei.
As energias irradiadas por Iansã no quesito ordenador de espíritos densificam o mental do ser atingido diminuindo seu magnetismo e estimulam seu emocional acelerando suas vibrações, para só então redireciona-los pois nesse estágio seu mental mais abalado favorece a esse recondicionamento.
A lei e a justiça são implacáveis, pois seres que sofrem sua ação intensamente foram espíritos muito negativos e que fizeram obras maldosas em suas reencarnações .
Mãe Iansã é a divindade da Justiça aplicada com parâmetros da Lei, de natureza eólica,dai a denominação de senhora dos ventos e tempestades, ela é o vendaval que desaba e a ventania que tudo balança, ela é o próprio sentido de direção da justiça , é a lei que ordena parâmetros.
È o ar que areja nosso emocional e nos proporciona novos caminhos, novos sentidos de vida, renovando a fé em todos sentidos.
A Iansã podemos pedir nosso encaminhamento correto nos encontros de novos empreendimentos, oportunidades, conhecimentos, religião.
Iansã com sua qualidade Ordenadora também é cultuada para libertação de processos kármicos ligados a obessesores pois os recondiciona a seu caminho correto, mesmo que para isso seja necessária a atuação da lei e justiça sobre tudo que está ligado ao caso.
A linha de guias espirituais ligados diretamente a Iansã são os Baianos pois eles são muito movimentadores de energias, e em sua forma de trabalhar já é possível observar, veem dançando , alegres e motivados qualidades que Mãe Iansã os irradias para trabalharem.
Iansã! Eparrei nossa divina mãe!Suas Tempestades e Bonança divina!

Data Comemorativa: 04 de Dezembro

Cor: Amarelo.

Pontos de força: Pedreiras.

Símbolos: Cálice, Raios, Espada e Aspirais.

Pedras: Citrino, Cristal com Enxofre.

Ervas: Alfavaca, Arruda, Buchinha do Norte, cavalinha, Chapéu de Couro, Cipó Cravo, Vence Demanda, Espada de Santa Bárbara, Folha de Fogo e Folha de Louro.

Flores: Palmas Amarelas, Rosas Amarelas, Açucena, Tulipas e Primaveras.

Frutas: Maçã Vermelha, Tangerina, Laranja-Bahia, Uva Rosa, Pitanga e Cereja.

Bebidas: Champanhe Branco, Licor de Cereja, Vinho Rosê e Água de Chuva.

Orixá Oxum – Trono do Amor

Mamãe Oxum como é amorosamente conhecida na Umbanda é a Orixá que rege o Amor Divino,  é uma qualidade de Deus relacionada ao amor e a agregação, essa qualidade é feminina e se estende por toda a criação, tudo que se une desde uma molécula, átomo, estrelas,  galáxias, de uma gota d’água ao amor humano propriamente dito, tudo que está associado à união tem como energia unificadora a energia universal de mamãe Oxum que atua ligando os polos energéticos conforme a Lei e a Justiça Universal permite segundo os critérios do sistema evolutivo do Universo.

Se tratando da atuação de mamãe Oxum especificamente na Umbanda, podemos dizer que é uma energia acolhedora e amorosa, pois ela com sua energia agrega na vida dos filhos tudo que for de seu merecimento, é uma Orixá sempre aclamado para melhorias necessárias materiais, prosperidade e fartura no lar, é tida e conhecida como Orixá do ouro devido a sua ligação de prosperidade. Quando um filho é merecedor Oxum oferece firmeza e proteção para que a prosperidade se expanda em todos os sentidos.

Quando um filho está passando por dificuldades essa linha de Umbanda prepara a pessoa purificando e abrindo seus caminhos, após isso, tudo que vai se agregando de bom a vida do consulente, e em grande parte méritos agregados através da energia unificadora de Mamãe Oxum.
Mamãe Oxum desperta nos filhos o Amor fraternal, para que a paz e união se propaguem por toda a parte, é o amor de Mãe acolhedor e protetor que prepara o filho para vida e suas dificuldades.
A água doce das corredeiras e das cachoeiras são os locais onde suas sereias elementais se manifestam com maior intensidade para ajudar a purificar irradiar as energias agregadoras aos filhos necessitados.
Quanto à atuação de mamãe Oxum no campo de afetividade amorosa, ela só ampara as uniões regidas pelos sentimentos de amor, já as relações regidas por desejo puramente mundano ou pela paixão estão fora de seu campo de atuação e não recebem suas irradiações vivas, limitando a amparar as concepções quando ocorrem casos de geração de crianças. Isso ocorre pelo fato de o plano superior entender que a relação sexual é algo com um propósito de procriação, e tal ato mesmo que sem intenções de procriação devem estar envolvidos de sentimentos amorosos, portanto não adianta rogar a Oxum em busca de uma paixão descontrolada ou um falso amor carnal.
Mamãe Oxum é o sentido real do amor a nível Universal, é o tipo de amor que existe em Jesus Cristo pelos filhos da terra quando esse reencarnou na para ensinar aos povos, Salve o Amor Universal de Mamãe Oxum!

Data Comemorativa: 12 de Outubro

Cor: Azul Claro ou Dourado.

Pontos de força: Rios e Cachoeiras.

Símbolos: Coração e Cachoeira.

Pedras: Quartzo Rosa, Ametista, Rubi, Cobre, Ouro e Prata.

Ervas: Colônia, Agrião, Manjericão Branco, Jasmim, Erva Cidreira, Vassourinha, Gengibre, Chuva de ouro, Manjericona, Arnica, Camomila e Erva de Santa Maria.

Flores: Lírios, Rosas de Cor Rosa e Amarela.

Frutas: Pêssego Amarelo, Maçã Verde, Damasco, Nêspera e Ponkan.

Bebidas: Champanhe.